119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)

日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)

日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：

祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)

当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。

注：在圣言中，“星”和“星宿”表示对良善与真理的认知(2495, 2849, 4697节)。

4601.“流便去与他父亲的妾辟拉同寝”表通过与仁分离之信而对良善的亵渎；“以色列也听见这事”表这信被弃绝。这从“流便”的代表，以及“与他父亲的妾辟拉同寝”和“以色列听见”的含义清楚可知：“流便”是指存在于教义和理解中的信，也就是教会头生之物或属性(参看3861, 3866节)，在此是指与仁分离之信，如下文所述；“与他父亲的妾辟拉同寝”是指对良善的亵渎，因为“犯奸淫”表示败坏或玷污良善(2466,2729,3399节)，但“与父亲的妾同寝”是指亵渎它们；“以色列听见”是指这信被弃绝。“以色列听见”在本来意义上表示属灵教会知道这信，并同意它；因为“听见”表示倾听，而 “以色列”表示属灵教会。但真正的教会并不同意它，这一点从将要论及流便的话明显可知。但就内义而言，意思是说，这信被弃绝，因为经上虽然没有说雅各对这种难以启齿的恶行的感受和想法，但他对流便的极度反感和憎恶从他关于流便的预言明显看出来：
流便哪，你是我的长子，是我的力量、我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你如水变化无常，必不得超越，因为你上了你父亲的床；上了我的榻，污秽了它。(创世记49:3-4)
这种反感和憎恶从流便因此失去长子的名分(历代志上5:1)也明显看出来。由此明显可知，“以色列听见”表示这信被弃绝。“长子名分”表示教会的信仰（参看352,2435,3325节）。
当人们承认并相信教会的真理及其良善，却过着违背它们的生活时，因与仁分离之信而对良善的亵渎就会发生。因为对那些在理解和由此而来的生活中将信之物与仁之物分离的人来说，邪恶与真理联结，虚假与良善联结；这种联结本身就是那被称为亵渎的。而那些尽管知道何为信之真理与良善，却仍不发自内心相信的人则不然。可参看前面有关亵渎的阐述和说明(301-303, 571, 582, 593, 1001, 1003, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 3489, 3898, 4050, 4289节)；以及因与仁分离之信而对良善的亵渎由该隐杀死亚伯、含被父亲诅咒、埃及人被红海吞没（3325节）和此处的流便（3325, 3870节）来代表。
为了属灵教会的成员能得救，主奇迹般地将其心智的理解力部分从意愿部分分离出来，并将接受一个新意愿的能力赋予理解力(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493节)。因此，当理解力掌握并领悟信之真理与良善，并将这些变成自己的，而此人的意愿，也就是他对行恶的意愿，仍掌权统治时，真理就来与邪恶联结，良善则来与虚假联结。真理与邪恶并良善与虚假的这种联结就是亵渎，由圣餐中不配吃喝来表示。圣体所表示的良善与宝血所表示的真理无法从这样的人那里被分离出去；因为当这些事物以这种方式与虚假并邪恶联结时，它们永远不可能被分离出去；故最深的地狱在等着这些人。但那些知道何为信之真理与良善，却并未发自内心相信的人，如今当今大多数人的情形，不可能亵渎它们，因为理解力没有接受它们，并将其吸收到自己里面。
此处论述的主题就是这种分离之信，因为接下来论述的是处于其纯正次序的真理与良善，之后紧接着是它们与理性或理解力部分的联结。再紧接着以名字所提及的“雅各的儿子”是指处于其纯正次序的真理与良善，“以色列”是指理性或理解力部分。雅各及其儿子来到以撒那里在内义上是指与理解力部分的这种联结。

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知，“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是，摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层，这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善，神性属灵层是源于那良善的信之真理；这二者都是从主发出的（9227节）。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光；因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的，天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中，主被称为“光”；“光”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
　　“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂，因而也表示教会；“灯”表示信，也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来；如启示录：
　　我就看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
　　又：
　　你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
　　在这些地文，教会被称为“灯台”，凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会，这是显而易见的，因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理，这一点从经上说“你若不悔改，我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主，这一点也是显而易见的，因为经上说“灯台中间有一位好像人子”；主被称为人子，凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
　　启示录：
　　我要使我那两个见证人，说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两个见证人”是指新旧约的圣言，因为它们为主作见证；它被称为“橄榄树”，凭的是神性良善，被称为“灯台”，凭的是来自主的神性真理。
　　在撒迦利亚书，说话的天使对先知说：
　　天使对先知说，你看见了什么？我对他说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的；其顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
　　这论及所罗巴伯，他将要立神殿的根基，也必完成这工；他代表主，因为主将要到来，并重建属灵天堂和教会，这些就是“灯台”所表示的，而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
　　“灯台”表示信，以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，它们唯独来自主，这一点明显可见于这些经文：
　　圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
　　启示录：
　　那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光。(启示录22:5)
　　在第一段经文中，“灯”表示来自主的神性真理；“光”表示信，因而也表示聪明和智慧。又：
　　灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
　　耶利米书：
　　我要夺走欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
　　这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝，这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
　　在下列经文也一样：
　　恶人的灯有多少次熄灭过？毁灭有多少次临到他们呢？(约伯记21:17)
　　诗篇：
　　你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
　　又：
　　我藉着你的诫命变得聪明，你的圣言是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
　　约伯记：
　　那时神使祂的灯照在我头上，我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
　　马太福音：
　　眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
　　“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明，“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧，所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)；大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17)；倒不是说犹大王是灯，也不是说大卫是灯；确切地说，他们被如此称谓，是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节)；“大卫”表示神性真理方面的主，就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。